□ 牛晓楠
中华优秀传统文化是中华民族的根与魂，非物质文化遗产中的民俗文化作为其重要载体，承载着各族人民的生活智慧、价值理念与精神追求。随着文旅融合战略的深入推进，非遗民俗文化的活态传承获得了全新场景与发展机遇，也对其创造性转化、创新性发展提出了更高要求。当前，如何在坚守文化本真性的基础上，推动非遗民俗文化与旅游产业深度耦合，摆脱传承困境、激活发展动能，成为推动文化强国建设、促进文旅高质量发展的重要课题。
文旅融合的核心要义在于实现“文化+旅游”的双向赋能、共生共荣，文化为旅游注入灵魂，旅游为文化提供载体。非遗民俗文化作为兼具文化性、体验性、地域性的独特资源，与旅游产业的融合具有天然的契合点，二者的深度融合既是非遗民俗文化活态传承的必然选择，也是旅游产业提质升级的重要路径。推动文旅融合背景下非遗民俗文化的创造性转化与创新性发展，必须坚持“保护优先、传承为核、创新为要、融合为径”的原则，立足文化本真性，回应时代需求，摆脱发展困境，构建“保护—传承—创新—利用”的良性生态，实现文化价值与经济价值的协调共进。
坚持保护底线 筑牢文化传承根基
保护是非遗民俗文化转化发展的前提，没有保护的创新便是无源之水、无本之木。应明确非遗民俗文化的保护底线，针对不同类型的非遗民俗项目，梳理其不可触碰的核心要素，如技艺类非遗的关键流程、民俗类非遗的核心仪式、表演类非遗的技艺范式等，将其纳入保护清单，严格规范开发利用行为。同时，要创新保护方式，一方面加强对传承人、技艺、民俗仪式的活态保护，建立传承人培养体系，鼓励传承人带徒传艺；另一方面，运用数字化技术，对非遗民俗文化进行系统记录、整理与保存，如通过VR/AR技术还原民俗场景、通过数字平台展示技艺流程，实现非遗民俗文化的数字化保护与传播。
深化创造性转化 激活文化内生动力
创造性转化的核心在于找到传统与现代的契合点，将非遗民俗文化的核心内涵融入现代生活场景与审美需求，使其真正走进日常生活。在产品转化方面，应挖掘非遗民俗文化的核心元素，结合现代设计理念与消费需求，开发兼具文化性、实用性和创新性的文旅产品。例如，湖北大冶木雕传承人将传统浮雕、榫卯工艺与萌趣元素结合，推出“十八罗汉喵”等生活器物；土家竹编传承人则将传统竹编技艺与陶瓷、不锈钢等材质结合，开发出茶器、收纳摆件等产品，让传统技艺回归日常生活。在场景转化方面，应打造沉浸式体验场景，将非遗民俗文化融入旅游景区、乡村旅游、民俗节庆等场景，让游客在参与中感受文化魅力。例如，浙江昆曲在园林中开展沉浸式演出，让游客在园林场景中欣赏昆曲艺术，实现文化与场景的深度融合。
强化创新性发展 拓展文化发展空间
创新性发展的关键是依托现代技术、现代产业，拓展非遗民俗文化的传播渠道与发展路径，从而提升文化影响力与竞争力。一是推动技术创新，充分运用数字化、智能化技术，打造数字非遗文旅产品，如数字博物馆、线上非遗体验、非遗文创直播等，突破时空限制，扩大传播范围。例如，西藏那曲的“格萨尔说唱”通过拍摄纪录片、制作动画短片，并在短视频平台传播，有效扩大了非遗项目的影响力。二是推动产业创新，构建“非遗+旅游”“非遗+文创”“非遗+乡村振兴”等融合发展模式，延伸产业链、完善供应链，推动非遗民俗文化产业化发展。湖北蕲春艾灸疗法通过技术创新，推出便携艾灸产品，形成完整产业链，年综合产值突破百亿元，有效带动当地群众就业增收。三是推动传播创新，利用短视频、直播、新媒体平台等，以年轻化、接地气的方式传播非遗民俗文化，吸引年轻群体关注与参与。“90后”大冶刺绣传承人通过短视频拆解刺绣技法、科普非遗知识，使古老技艺走进年轻群体，为非遗传承注入新生力量。
完善机制保障 凝聚协同发展合力
推动非遗民俗文化的转化发展，需要健全完善的机制保障，凝聚政府、传承人、企业、学术机构等多方合力。政府应发挥统筹引领作用，出台针对性政策措施，明确发展规划，加大资金投入，建立非遗活化利用监管平台，规范开发利用行为，同时加强宣传引导，营造重视非遗民俗文化传承发展的良好氛围。传承人应发挥核心作用，坚守文化本真，主动提升创新能力，积极参与文旅产品设计与实施，确保非遗民俗文化的核心内涵不被篡改。旅游企业要强化文化担当，摒弃短期利益导向，深入挖掘非遗民俗文化内涵，打造特色文旅产品，提升旅游体验质量。学术机构要加强理论研究与实践指导，开展非遗文化本真性评估、数字化保护技术研发等工作，培养文旅融合与非遗传承领域的复合型人才，为非遗民俗文化的转化发展提供智力支持。
文旅融合背景下，推动非遗民俗文化与旅游产业深度融合，能让非遗民俗文化在活态传承中焕发新生，让中华优秀传统文化的魅力在新时代充分彰显，为文化强国建设与文旅融合高质量发展注入持久动力。
【作者单位：河南省社会科学院；本文系河南省社会科学院2026年度基本科研业务费项目“数智赋能中华优秀传统文化‘两创’的河南实践研究”（项目编号：26E108）成果】